une page libère

On parle beaucoup de violence ces derniers temps et la répétition insistante des morts violentes de toutes sortes dans les médias frôle le scatologique. On tue comme jamais auparavant, a-t-on l’impression. La vie humaine ne vaut rien, c’est une phrase répétée continuellement. Et pourtant, ce n’est pas seulement la mort qui fait partie intégrante de la vie, mais aussi le fait de tuer.

Voyons, qu’est-ce que tuer? Cela consiste à interrompre la vie de tout être vivant. J’ai l’habitude de tuer les fourmis qui se promènent dans ma cuisine. Eh bien, ne sont-elles pas aussi vivantes que moi? Elles ont des membres, se déplacent, s’engagent dans des activités, ont des yeux, un système digestif, un système excréteur, un système vasculaire, un odorat (très bon, d’ailleurs), un système nerveux. Elles naissent, grandissent, vivent leur vie éphémère et finissent par mourir. Quelle est donc la différence entre elles et moi? Les spiritualistes diraient que nous avons une âme. Passons cette affirmation improbable. Les humanistes affirmeraient que l’être humain est un animal noble. Ne nous attachons pas à ce jugement partial, bien sûr issu d’un esprit humain (si une fourmi pouvait s’exprimer, elle dirait que nous sommes préjugés?). Un biologiste soulignerait la différence évidente de complexité entre les deux êtres. C’est bien vrai, mais cette différence est une question d’échelle, pas d’essence. Après tout, la vie est la vie.

Quand je tue une fourmi, je tue. J’interromps une vie qui aurait pu se poursuivre sans moi. Même si la fourmi n’a pas un système nerveux assez complexe pour expérimenter le bonheur, l’amour, ce ne sont que des mots qui pourraient être utilisés pour décrire le comportement des fourmis. En réalité, tuer est assez courant dans la nature. Le prédateur tue sa proie, c’est l’association la plus connue. Les animaux (et même les plantes) se battent pour les mêmes habitats, éliminant ainsi leurs concurrents. L’animal le mieux adapté survit et laisse une descendance, les moins adaptés périssent.

Pour nourrir nos bébés avec de la soupe de viande, nous devons tuer. Quand nous nous délectons d’un barbecue, nous consommons de la viande (similaire à la nôtre), un muscle qui a déjà été en mouvement dans un animal vivant. Je regarde mes bras et je vois des muscles très similaires. Tuer semble être quelque chose de très naturel. Les animaux ont développé différentes stratégies pour cela. Des dents, des griffes, des muscles puissants, de l’agressivité. Parmi les animaux sociaux, comme nos ancêtres simiens, cette capacité à la violence semble jouer un rôle spécial. Pour nous, êtres humains, cette capacité a peut-être été importante pour la survie à l’époque primitive. Nos ancêtres homo sapiens sapiens ont dû exercer leur agressivité pour survivre et ont probablement massacré les néandertaliens pour prendre leur place. La Mort a toujours été à nos côtés.

Les techniques modernes d’imagerie cérébrale montrent que les êtres humains activent des zones cérébrales liées au plaisir et à la récompense lorsqu’ils voient des scènes où d’autres êtres humains sont punis. Sommes-nous tous sadiques? Je dirais que nous pouvons l’être, mais je crois encore en la place du libre arbitre à cet égard. Alors, si tuer est si proche de notre quotidien, où se situe la limite de ce que nous acceptons, de ce que nous considérons comme naturel et qui ne nous émeut pas (comme mâcher ce qui était autrefois le dos d’un adorable petit veau) et où commence ce qui nous scandalise (comme le récent cas du garçon traîné attaché à une voiture et déchiqueté jusqu’à la mort par des voleurs). Quelle est la différence? Elle semble évidente, mais pas tant que ça. Si tuer fait partie intégrante de l’expérience d’être en vie, où se situe la limite? Quand le meurtre devient-il intolérable?

On pourrait dire que la souffrance cruelle de l’enfant déchiqueté serait la différence. En réalité, cependant, les petits veaux souffrent aussi, d’autant plus que leur mort n’est pas entourée de considérations éthiques. N’est-il pas intéressant que les normes de bioéthique que nous avons explicitement créées pour protéger, par exemple, les animaux de laboratoire, ne soient pas clairement applicables dans un abattoir? D’ailleurs, quel nom suggestif (et informatif sur notre approche du sujet): ABATTOIR. Bien sûr, la cruauté ne doit pas être le seul facteur de différenciation. Autre exemple récent à considérer: en l’espace d’un an, les médias ont rapporté la mort de 2 nourrissons “oubliés” dans des voitures par leurs parents. Dans les deux cas, les bébés ont été laissés dans des voitures fermées, exposés au soleil et sont décédés avec de graves lésions dues à la chaleur. Les bébés sont morts “cuisinés” vivants. Je sais que cela peut sembler cynique de comparer la cruauté de ces décès entre eux, mais ne semble-t-il pas que le deuxième cas soit encore pire que le premier? Détail important: l’enfant déchiqueté a suscité une intense émotion sociale, tandis que les bébés “cuisinés” ont suscité perplexité, mais loin d’être la même émotion collective que dans le premier cas. De toute évidence, dans le deuxième cas, où les parents ont été “acquittés” par le public et la justice, la cruauté intense des décès n’a pas été le facteur déterminant. Alors, où se situe notre limite?

L’intentionnalité était-elle la différence? Dans le premier cas, après un vol à main armée, les criminels se sont enfuis à toute vitesse avec le véhicule volé, laissant les passagers sur la voie publique. Cependant, un garçon de 6 ans, essayant de se dégager de sa ceinture pour sortir de la voiture, s’est retrouvé coincé. Lorsque les criminels ont accéléré avec la voiture, ils ont traîné l’enfant qui est mort en morceaux sur la voie publique. Horrible, n’est-ce pas? Mais est-ce moins horrible de cuire des bébés de quelques mois d’âge, attachés par des ceintures dans un siège à l’arrière d’une voiture fermée au soleil, jusqu’à ce qu’ils meurent avec des brûlures au troisième degré? En ce qui concerne l’intention: les voleurs avaient-ils initialement l’intention de déchiqueter l’enfant? Probablement pas. Étaient-ils conscients de ce qui se passait? Il semble que oui, mais ils s’en sont fichus. Pour eux, s’échapper et sauver leur propre vie était plus important. Cette réaction, de sauver sa propre peau, bien qu’elle soit cruelle, est très courante chez les êtres humains, qu’ils soient criminels ou non. Cette image romantique de mères et de pères sacrifiant leur propre vie pour sauver leurs enfants est une exception dans la plupart des cas de menace imminente de mort. Sinon, pourquoi les accompagnants de l’enfant déchiqueté n’ont-ils pas risqué leur vie pour d’abord sortir l’enfant et ensuite quitter la voiture? En réalité, ils sont tous sortis en premier sous la menace des criminels et l’enfant s’est pris dans sa ceinture en essayant de sortir seul. Ils ont essayé de l’aider, mais c’était trop tard, les criminels partaient déjà avec la voiture. Ont-ils commis une erreur? Pas du tout, mais ce qu’ils ont ressenti, l’urgence de se sauver, était analogue à ce que ressentaient les criminels, que cela nous plaise ou non. Et qu’en est-il des bébés cuits? Les parents (toujours les parents, jamais les mères) avaient-ils l’intention de tuer? Bien sûr que non. Étaient-ils conscients de ce qui se passait? Apparemment non. MAIS VOILÀ LA QUESTION: comment un père peut-il oublier son propre enfant bébé? N’avons-nous pas là une déviation de la volonté et peut-être du caractère, si ce n’est pas aussi intense, similaire à la déviation qui a permis aux criminels d’ignorer l’enfant qu’ils traînaient?

En d’autres termes, la différence entre les cas n’est pas évidente. Il ne s’agit ni de la souffrance, de la cruauté, ni de l’intention. Je pointe la véritable différence, celle qui nous affecte inconsciemment, celle qui découle de notre jugement heuristique, celle chuchotée à nos oreilles par le néandertalien qui réside en nous. Je parle du RÔLE SOCIAL des personnes impliquées. D’un côté, des criminels socialement exclus, au comportement incertain, à qui l’on s’attend à ce qu’ils soient malhonnêtes et qu’ils représentent une menace pour nous et nos foyers. De l’autre, des pères de famille, ayant une profession définie et un rôle social constructif, utiles à la société, des pères et maris aimants et peut-être même croyants. Dans le roman Dune de Frank Herbert, une fable techno-mystique, il y a l’ADAB, la mémoire qui se manifeste d’elle-même. Eh bien, c’était un jugement instantané, inconscient, heuristique, fait par toute la société et basé sur les RÔLES SOCIAUX. La discussion principale autour du cas de l’enfant dilapidé portait sur la violence et l’impunité, tandis que dans le cas des bébés “cuits”, la discussion tournait autour du mode de vie. Récemment, j’ai lu la chronique d’un journaliste affirmant qu’il pensait qu’il était erroné d’imputer la criminalité à l’environnement et aux conditions socio-économiques, que devenir un criminel était toujours un choix, quelles que soient les opinions des “gauchistes” (je ne savais pas que les sciences sociales étaient toutes “gauchistes”). Eh bien, dans le cas que nous discutons ici, il me semble que les parents des bébés “cuits” bénéficiaient de la clémence d’un “style de vie”. La justice a considéré qu’ils avaient déjà été punis par la perte de leurs enfants. Les criminels, évidemment, n’ont pas bénéficié d’une telle atténuation du jugement.

Avons-nous tort? Je ne pense pas que ce soit une question facile à répondre. Peut-être n’est-ce même pas la bonne question. Qui sait si nous ne devrions pas nous demander: en dehors des concepts et des jugements, qu’est-ce que nous faisons concrètement qui a clairement un effet sur la violence qui nous perturbe? Contrairement à ce que pensent les journalistes de droite, distribuer une profusion d’armes dans les rues, entre les mains de la police et de “gens de bien”, ne s’associe pas à une réduction de la violence, contrairement à une réelle amélioration des indices d’éducation, de santé, d’emploi et de satisfaction personnelle de la population, véritablement liée à des sociétés moins violentes.

Cependant, nous n’avons pas répondu à la question initiale: quand tuer devient-il socialement intolérable? La réponse, peut-être dérangeante mais plus appropriée, serait: lorsque cela va à l’encontre des normes sociales internalisées inconsciemment en nous. Autrement dit, parfois nous considérons le meurtre comme naturel, parfois non. En d’autres termes: le vieil homme de Néandertal choisit encore, en fin de compte, qui vit et qui meurt. À l’ère glaciaire, la famille survivait, les ennemis mouraient. C’est pourquoi, malgré tout, je suis toujours opposé à la peine de mort. L’être humain n’est pas prêt à l’appliquer avec une justice aveugle et impartiale dans n’importe quelle société existante.