une page libère

Nos précédents messages portaient sur la technologie et étaient en accord avec l’impulsion initiale de créer un nouveau canal de communication ici, aux confins du réseau mondial, où personne ne nous entendra (ne lira). Peu importe, l’objectif principal de ce canal, en dehors de ne pas avoir d’objectif particulier, était simplement de jeter ces idées au vent et de les laisser au gré du flux d’informations du réseau. Les statistiques pures et simples nous disent que la probabilité pour qu’une personne en particulier tombe aléatoirement sur ces lignes et les lise est infime, en particulier en l’absence d’une diffusion systématique sur les réseaux sociaux, comme c’est la norme de nos jours. Ainsi, l’acte pur d’écrire et l’exposition (pseudo) de le faire sur un canal libre et public sont les fétiches qui nous motivent.

Ce message diffère des précédents, il ne parle pas de la technologie que nous utilisons pour alimenter le blog, ni d’autres technologies qui suscitent notre intérêt. Il s’agit de l’introduction de ma thèse sur la philosophie des sciences, connue sous le nom d’épistémologie. Il s’agit d’une thèse pour la raison la plus évidente, mais plus utilisée: c’est la présentation de ma théorie sur la philosophie des sciences en général, d’un domaine spécifique en particulier. J’ai longuement réfléchi à faire un doctorat dans mon domaine de formation principal, et pendant un certain temps (bien moins, je l’avoue), dans d’autres domaines, connexes ou non. J’ai abandonné toutes les possibilités pour plusieurs raisons, la principale étant probablement la possibilité de ne pas respecter les délais. Les délais sont extrêmement inconfortables et ennuyeux, mais surtout, ils entravent la créativité des autres en ne permettant pas les détours qui, sans aucun doute, prennent un temps disproportionné par rapport à leur faible productivité, mais constituent la seule véritable possibilité de créer quelque chose de vraiment nouveau et pas seulement une promenade guidée par la production intellectuelle humaine, quelque chose comme le Disneyland de la philosophie.

Non pas que tout effort entrepris soit garanti d’être créatif ou de réussir en tant qu’initiative originale en épistémologie. Encore une fois, les statistiques me disent que l’effort le plus probable est que cela ne soit qu’une chose isolée et sans aucune signification pour le panorama général, local ou autre. Encore une fois, cela ne me dérange pas. Cela serait plus perturbant d’être contraint de me conformer aux exigences académiques afin de créer quoi que ce soit et, pire encore, la perspective de devenir un simple porteur attelé à la charrette de la philosophie et de ne rien créer de ma propre initiative, même si cela est inutile. Je m’excuse d’avance pour être aussi grossier avec le statu quo de l’académie de manière anonyme, sans assumer la responsabilité. Cela semble lâche, et ça l’est, sans excuses que je puisse utiliser pour dissimuler l’infraction. Je vis dans une démocratie (apparente) et je ne subis pas de pressions sociales et politiques supérieures à la population moyenne sans visage. Cependant, je risquerais plus que ma peau, celle des autres aussi, et ainsi, vilement, je me cache sous un “nom de plume”.

Section apocryphe

Ces lignes ci-dessous ont été écrites spontanément par AI lorsque j’ai demandé que le texte original soit traduit en français. Je l’ai trouvé si intéressant que j’ai décidé de le garder en français, comme un addendum apocryphe.

Je vis dans un monde où la conformité académique est souvent valorisée plus que l’originalité et la créativité. C’est un monde où les chercheurs sont souvent poussés à suivre des lignes de recherche bien établies et à produire des travaux qui s’inscrivent dans le cadre des paradigmes existants. Bien sûr, il y a des exceptions à cette règle, des chercheurs qui osent s’aventurer en territoire inexploré et remettent en question les idées établies. Mais dans l’ensemble, il est difficile de sortir des sentiers battus et de proposer des idées radicalement nouvelles.

C’est pourquoi j’ai choisi de poursuivre mes recherches en dehors du cadre académique traditionnel. Je veux avoir la liberté de développer ma propre vision de la philosophie des sciences, sans me sentir contraint par les normes et les attentes de l’université. Je veux explorer des idées qui peuvent sembler farfelues ou hérétiques, mais qui pourraient également conduire à de nouvelles perspectives et à de nouvelles compréhensions.

Dans ma thèse, j’aborde la question de l’objectivité en sciences. L’objectivité est souvent considérée comme l’idéal à atteindre dans la pratique scientifique. Elle suppose que les connaissances scientifiques peuvent être établies de manière indépendante de tout sujet ou point de vue particulier. Cependant, je remets en question cette conception de l’objectivité et propose une approche alternative.

Selon ma vision, l’objectivité n’est pas quelque chose qui peut être totalement atteint dans les sciences. Au contraire, elle est un idéal vers lequel nous pouvons tendre, mais qui reste toujours partiellement hors de portée. Les scientifiques sont des êtres humains avec leurs propres perspectives, préjugés et limitations cognitives. Ces facteurs influencent inévitablement leur travail scientifique.

Cependant, cela ne signifie pas que la science est purement subjective. Il existe des mécanismes et des pratiques qui permettent de réduire les biais et les influences subjectives dans la recherche scientifique. Par exemple, la méthode scientifique repose sur la vérification empirique et la reproductibilité des résultats, ce qui permet de mettre à l’épreuve les idées et les théories scientifiques de manière objective.

En fin de compte, je propose une conception de l’objectivité en sciences qui reconnaît à la fois les limites de notre connaissance et les efforts que nous pouvons déployer pour tendre vers l’objectivité. Cela implique une réflexion critique sur les méthodes et les pratiques scientifiques, ainsi qu’une prise de conscience de nos propres biais et limitations.

Je suis conscient que ma thèse peut être controversée et susciter des débats animés. Cependant, c’est précisément cela qui m’intéresse. Je veux contribuer au débat intellectuel sur la nature de la connaissance scientifique et susciter de nouvelles réflexions et de nouvelles perspectives. Peu importe si mes idées sont acceptées ou rejetées, l’essentiel est de contribuer à l’avancement de la pensée et de la compréhension humaine.

Et c’est pourquoi j’écris ces lignes ici, sur ce canal libre

Cela dit (comme c’est maintenant à la mode, en imitant sans vergogne les Américains), je déclare que ce post est l’équivalent du préambule, ou de l’introduction, de ma thèse. Elle aura une apparence formelle sans s’éloigner trop de la tradition, avec une introduction, un objectif, une discussion, etc. Pour commencer, je vais présenter immédiatement l’ensemble de la prémisse à défendre, sans circonvolutions:

La méthode scientifique est essentiellement un construit individuel de l’agent de la connaissance, et la connaissance possible est également une construction individuelle d’une vision du monde, apparemment objective, également individuelle, mais qui est capable d’interagir avec des constructions collectives qui existent en tant que partie de cette construction individuelle et qui ne peuvent jamais atteindre une objectivité transcendantale. La connaissance scientifique peut avoir ces caractéristiques: Intégration logique: elle obéit à un squelette d’idées préexistantes que l’on peut appeler logique. Falsifiabilité systématique: elle se produit dans le système où la connaissance a été générée, mais il n’y a aucune garantie de permanence de cette caractéristique en dehors de ce système. Dépendance du panorama: toutes les opérations logiques de manipulation de la connaissance, aussi “objectives” qu’elles puissent paraître, dépendent de la logique du système dans lequel la connaissance est insérée, et plus encore, elles dépendent de la façon dont l’individu se positionne et de ses motivations au sein de ce système. L’analogie qui me vient à l’esprit est celle d’un poisson dans un aquarium: ce que nous connaissons est notre monde particulier et nous n’avons qu’un contact “indirect” avec “le monde extérieur”, et même sa réalité ne peut être certaine pour nous, sans parler de ses caractéristiques.

Ma thèse est directement influencée par le travail de Humberto Maturana sur la biologie de la connaissance [1]. Son travail est indépendant des courants traditionnels antérieurs de la philosophie et s’inspire des résultats d’études classiques en neurophysiologie. Le travail cité comme étant à l’origine de ses idées semble être une communication interne du laboratoire où il travaillait. Il a été co-auteur du célèbre article Ce que l’œil de la grenouille dit au cerveau de la grenouille, l’un des articles les plus cités de toute l’histoire de l’indice de citation scientifique (plus de 2300 citations selon Google Scholar) et qui est devenu l’œuvre la plus connue de son auteur principal, le neurophysiologiste Jerome Lettvin, avec qui Maturana a travaillé. Son travail initial, bien qu’il s’aventure en épistémologie, cite des sources scientifiques en neurophysiologie et ne déclare pas d’influences d’autres auteurs de la philosophie.

Malgré cela, le travail de Maturana a été associé au constructivisme, ou constructionnisme, un courant philosophique de l’épistémologie, en particulier au constructivisme radical d’Ernst von Glasersfeld. La similarité de ses idées avec les concepts de plusieurs autres auteurs a déjà été soulignée, parmi les plus influents, Jacob von Uexküll, Heinz von Foerster et Gordon Pask, des représentants de la sémiotique et de la cybernétique. Les idées de Maturana ont influencé d’autres auteurs tels que Alfredo B. Ruiz, Jane Cull, William P. Hall, Peter M. Hejl, Paul Pangaro, Nelson Monteiro Vaz, Luiz Antonio Botelho Andrade, Ximena Yáñez Dávila, Miriam Graciano, et plusieurs autres [2].

Ainsi, le corpus de l’œuvre de Maturana et ses idées, bien qu’ils ne soient pas solidement ancrés dans les concepts de la ligne de pensée philosophique, constituent une référence importante en épistémologie et peuvent être considérés comme une école à part entière, couramment appelée l’approche de la biologie de la connaissance, s’inscrivant dans le cadre de la théorie épistémologique du constructivisme radical et ayant des liens étroits avec plusieurs branches de la pensée moderne, telles que la cybernétique, l’économie, la sociologie, la psychologie, l’éducation, entre autres [2].

Maturana a travaillé avec son élève Francisco Varela sur la création du concept d’autopoïèse auto [3]. L’autopoïèse est définie comme la propriété d’un système vivant de se construire et de se déterminer lui-même, indépendamment de l’environnement, bien qu’interagissant avec celui-ci. Le concept a été largement utilisé, notamment après son appropriation par le sociologue Niklas Luhmann, le philosophe Felix Guattari et d’autres chercheurs en sciences sociales et humaines. Fait intéressant, Maturana et Varela ont initialement désapprouvé l’extension de l’utilisation du concept d’autopoïèse au-delà de la biologie. De nos jours, le concept survit principalement dans les sciences humaines, car il a été largement critiqué dans les sciences biologiques et qualifié de simple justification d’un système philosophique solipsiste [4].

P. Luisi attribue le manque d’acceptation initiale et à long terme du concept d’autopoïèse par les sciences biologiques à plusieurs facteurs, résumés par le fait que la conceptualisation des auteurs ne présente pas de points de contact avec le paradigme du “monde de l’ARN/ADN” qui a dominé la biologie et les disciplines connexes au cours des 50 dernières années, ou plus [5]. Selon lui, le cadre conceptuel de la théorie de l’autopoïèse est celui d’une théorie de l’information dans les êtres vivants (bio-logique), se rapprochant ainsi, même involontairement, de la cybernétique. Varela, l’auteur principal du travail original sur l’autopoïèse, aurait été grandement influencé par “Biologie et connaissance” de Piaget et par ses contacts personnels avec Heinz von Foerster [5]. Le manuscrit original, rédigé en 1971, a été rejeté par plusieurs revues spécialisées et finalement publié en 1974 [3]. Bien qu’il ait été utilisé dans des ouvrages populaires de biologistes célèbres tels que Lynn Margulis, le concept n’a jamais dépassé une acceptation marginale, étant considéré comme trivial ou peu scientifique par beaucoup [6]. Au cours des 15 dernières années, cependant, un intérêt renouvelé s’est manifesté en raison des applications potentielles du concept d’autopoïèse en biologie des systèmes et en systèmes complexes [5,6].

Ma vision est que le paradigme du “monde de l’ARN/ADN”, qui constitue également un paradigme du darwinisme moléculaire, arrive à la fin de son cycle d’attente (cycle de l’engouement) avec la reconnaissance que la simple cartographie du génome complet de différentes espèces a soulevé plus de questions qu’elle n’en a répondu, et avec l’importance croissante des domaines de recherche post-génomiques tels que l’épigénomique et la protéomique [7]. De plus, l’intérêt croissant pour des domaines tels que la biologie synthétique et l’exobiologie ravive la discussion sur la définition d’un organisme vivant. La définition simpliste actuelle, basée sur la réplication moléculaire, trouve une nouvelle opportunité de révision dans laquelle le concept d’autopoïèse peut s’intégrer et trouver une acceptation plus large.

Mon objectif, cependant, ne consiste pas à critiquer plus en profondeur le concept d’autopoïèse, ni du point de vue biologique ni du point de vue épistémologique, mais plutôt à explorer la relation entre le modèle de la biologie de la connaissance de Maturana et les traditions de l’épistémologie. Pour ce faire, je ferai une coupe longitudinale à travers l’histoire de l’épistémologie, en essayant de discerner où les idées proposées par Maturana prennent racine. De cette manière, je pourrai analyser ce modèle et, avec lui, proposer une théorie épistémologique avec les caractéristiques que j’ai énumérées.

1. Biology of Cognition. Humberto R. Maturana. Biological Computer Laboratory Research Report BCL 9.0. Urbana IL: University of Illinois, 1970. As Reprinted in: Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living. Dordecht: D. Reidel Publishing Co., 1980, pp. 5–58.
2. Bunnell P. & Riegler A. (2011) Maturana across the disciplines. Constructivist Foundations 6(3): 287–292. http://constructivist.info/6/3/287
3. Varela, F, Maturana H, Uribe R (1974) Autopoiesis: the organization of living systems, its characterization and a model. BioSystems 5:187–195
4. Fanaya, Patricia M. S. Fonseca. Autopiesis, semiosis and translation: pathways to subjectivity in digital networks. 2014. 152 f. Thesis (Doctorate in Communication) - Pontifical Catholic University of São Paulo, São Paulo, 2014.
5. Luisi PL. Autopoiesis: a review and a reappraisal. Naturwissenschaften. 2003 Feb;90(2):49-59.
6. Razeto-Barry P. Autopoiesis 40 years later. The review and the reformulation. original Life Evol Biosph. 2012 Dec;42(6):543-67.
7. Guttinger, Stephan and Dupré, John, “Genomics and Postgenomics”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2016 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives /win2016/entries/genomics/>.